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安樂死是權力或罪刑？

102/08/29 22699

黃立旻｜國立東華大學族群關係與文化研究所

幾乎所有人都能同意，「人的生命是至高無上不可任意剝奪的」，但是生而為人，自己有沒有權力決定結束自己的生命呢？這個問題被爭論了許久，仍然沒有清楚的定論。

支持者：生命的自決權

瑞士是全球第一個將安樂死合法化的國家，早在1941年就有條件地讓安樂死合法化，並且開放外國人到瑞士執行安樂死；2011年5月，更經由公民投票通過，以85%的高民意繼續支持安樂死。這表示多數的瑞士人都同意，人們應該要有選擇自己死亡方式的權力，與其活著面臨難以忍受的病痛煎熬，選擇「死得安祥」，就是個人對自身生命擁有的自決權。

支持安樂死的人認為，「生命的價值」不應該只是單純地取決於呼吸與心跳等生理現象，就像對於另一個古老的爭論「腦死的植物人是否仍然活著？」的看法，承繼自笛卡兒的身心二元論者認為，人類之所以至高無上，是因為人類獨有的「靈魂」；當人只剩空殼的肉體，已經不算是活著。所以身體插滿了呼吸器、導尿管與許多維生系統的臨終病人，如果認為自己的精神生命已無繼續維持的價值，就應該擁有結束自己肉體生命的權力，這也是維護精神生命尊嚴的最後手段。

反對者：不可逆的謀殺行為

但是全世界包括台灣在內的大多數國家，至今仍未通過安樂死的合法化，反對的理由有部份來自於對「生命價值」的不同看法：受到西方基督教影響，生命的價值更被賦予了人類無法插手的神聖性，人類並沒有決定自己生命的權力，只有神可以決定人類的生死，自殺也是一種謀殺，是錯誤的。

反對安樂死的另一派聲音，則是對於選擇自我結束生命抱有高度的懷疑：有些病人在發病承受疼痛時，的確會有尋死的想法，但在症狀獲得控制與舒緩之後，卻又認為活著真好，而反覆不定。一時的念頭可能只是衝動的結果，重症的臨終病人選擇死亡時，是否仍然擁有足夠清醒的自由意志？畢竟結束生命是單向不可逆的行為，來不及反悔，也無法補償，不到最後關頭，不應該允許放棄自己的生命。

台灣：安樂死屬於加工自殺罪

目前台灣對安樂死的議題，仍然沒有足夠的共識去修法開放，對於安樂死的規定，仍然被歸類在加工自殺罪（《刑法》第275條）裡，同樣屬於殺人罪的一種。差別在於加工自殺罪是在得到對方的允諾後才協助自殺，刑期也較一般殺人罪來得輕；甚至在一些情有可原的案例裡，若能證明對方死意堅決，協助自殺的人是有可能獲得較輕的判決與緩刑的，這或許可以看做是未通過安樂死合法化之前，在情理上的變通方式吧。

相對於主動選擇死亡的安樂死，還有一種受到多數人接受的消極性放棄急救：臨終拒絕復甦治療（DNR : Do Not Resuscitate）。對於明顯已不可治癒的病危患者，醫護人員多會主動詢問是否簽署放棄急救同意書，簽署後的病患就可以自主性決定要不要轉到安寧病房。現在台灣有不少醫院設置專門的安寧病房，本著維護生命尊嚴與臨終生命品質的理想，為病患減輕痛楚，並且避免人為延長死亡的過程。

安樂死與協助自殺是否正確的爭議，可能短期內還不會有結論。但是對於自己的生命，每個人都應該認真地思考過─當自己臨終時希望如何被對待，以及自己能夠有些什麼選擇？（本文由國科會補助｢犯罪問題新媒體科普傳播實作計畫｣執行團隊撰稿）

責任編輯：陳則秀｜國立東大學社會學研究所
審校：呂傑華｜國立東華大學社會學系暨財經法律研究所

安樂死(3) 心物二元論(3) 笛卡兒(6)

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